en psychologie contemplative
Thérapie
Le parcours
L'accompagnement facilite une compréhension et un traitement de la névrose dans tous ses aspects. Il s'articule sur deux axes qui s’interpénètrent :
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La résolution des conflits psychiques et de la souffrance psychologique dans la vie quotidienne.
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L’ouverture progressive à la Pleine Présence dans une expérience d’unité dans la dualité.
Les techniques thérapeutiques méditatives permettent à la fois la compréhension et la détente. D'un coté, nous développons une observation de nos sensations corporelles, de nos pensées et de nos émotions qui nous traversent, par un regard doux et bienveillant, sans jugement. Nous découvrons progressivement comment l'esprit fonctionne. De l'autre coté, nous apprenons à nous relâcher, c'est-à-dire à être attentif dans un état de détente. Nous laissons l'observateur que nous sommes se détendre dans un processus de désappropriation de l'expérience phénoménologique. Nous nous désidentifions de nos sensations. Nous percevons les sensations comme des phénomènes passagers. Nous nous laissons traverser sans nous crisper. Nous développons ainsi plus d’ouverture, plus de vigilance ouverte et plus détente.
Méthode
Le cadre thérapeutique
Cette approche peut se pratiquer dans n’importe quel contexte au travers d’entretiens individuels ou à plusieurs, de groupes thérapeutiques, ou des retraites contemplatives. Même si, comme toute démarche thérapeutique, il est préférable d’être accompagné, elle peut également servir de support à une démarche personnelle autonome.
Elle utilise la méditation dont les effets psychothérapeutiques sont régulièrement examinés par les sciences en neurologie et en psychiatrie notamment. Les professionnels utilisant la méditation pour traiter le stress et prévenir la dépression sont nombreux. Les plus connus sont John Kabat-zinn (professeur émérite de médecine américain) et Dr Christophe André (psychiatre français).
Le thérapeute
Il doit avoir pratiqué et intégré lui-même à minima les pratiques qu’il transmet.
Pendant les consultations, il veille à rester en écoute profonde. Il s’établit dans une écoute bienveillante et sensible, dans une attitude de compassion envers son patient tout comme envers lui-même.
Il accueille inconditionnellement tout ce qui se présente.
Il guide dans une relation de cœur à cœur. Et il utilise le dialogue exploratoire pour soutenir le patient dans son cheminement. Enfin, il utilise différents outils comme :
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L’écoute profonde, incluant la pratique de la vision profonde aux pratiques de compassion.
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La méditation assise avec ou sans support.
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Une pédagogie soutenant la compréhension du patient et favorisant une intégration dans la vie quotidienne.
Cultiver la sagesse
Les trois principaux aspects de la thérapie contiennent, eux aussi, l’essence de la voie bouddhiste. Ce sont : la détermination à être libre, l’intention altruiste et la sagesse qui se rend compte de la réalité.
Au départ, nous sommes déterminés à nous libérer de la souffrance. Ayant découvert nos modes de fonctionnement, nous reconnaissons ceux-là également chez autrui et développeront envers eux amour et compassion.
Pour plus d’efficacité, nous avons à cœur de laisser se découvrir la sagesse qui nous habite naturellement et d’éliminer toutes les projections à travers les pratiques du non appui.
Les outils thérapeutiques
La pratique thérapeutique s’inscrit dans une pluralité d’aspects
On y apprend :
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L’analyse psychodynamique et l’écoute profonde pour une compréhension expérientielle de ses fonctionnements, conscients et inconscients, portant sur les mécanismes de défense et sur son identité à un niveau relatif, égotique et plus absolu, fondamental et universel.
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La méditation avec différents supports (corps, souffle, pensées, émotion, environnement) ou sans support pour développer une présence attentive et ouverte. Plus précisément, on utilise Les pratiques d’autocompassion et de compassion pour résoudre les conflits intrapsychiques et les conflits relationnels : l'échange compatissant, Accueillir-Offrir, pratiques de bonté, pratiques sur les démons, pratique sur la libération des énergies émotionnelles.
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Des entraînements contemplatifs permettent un traitement du stress, des émotions, des phobies et des traumatismes à travers des temps d’écoute, une exposition progressive à la situation phobique ou au souvenir traumatique et un traitement du stress. Ces outils sont également utiles dans d’autres domaines tels que l’accompagnement au changement, le traitement du deuil ou la résolution des conflits.
La météo intérieure comme base de tous les outils thérapeutiques
Une pratique accessible à tous qui nous propose de rentrer dans la saveur de notre corps en nous laissant nous poser dans ses appuis. Nous nous laissons aller dans les allers et venues du souffle. Puis nous sommes inviter à sentir :
o Comment nous sentons-nous dans notre mon corps ?
o Comment est notre état émotionnel ?
o Comment est l’état de notre mental ? Dans quel état d’esprit sommes-nous ?
Pour qui pourquoi ?
Public concerné par cette approche
Seront particulièrement intéressés par cette approche et par les méthodes thérapeutiques qui lui sont liées : les adultes ayant une réceptivité à l’approche contemplative et une motivation personnelle à une démarche thérapeutique exigeant un entraînement régulier.
Le reste de la population peut également avoir accès à une partie de ces enseignements et de ces pratiques avec quelques adaptations et une vulgarisation occultant certains points trop susceptibles de confusion, notamment pour les enfants, les adolescents, les personnes âgées et les personnes souffrant de troubles graves de la personnalité.
Problématiques adressées
La psychologie contemplative est une approche qui explique et répond à la souffrance par des méthodes contemplatives. On y parle de tous les types de stress que nous sommes susceptibles de vivre dans notre quotidien : qu’il soit lié à une anxiété, une maladie, un changement de vie, la vieillesse et la mort ou un environnement difficile, sensoriel, relationnel ou professionnel. Elle répond particulièrement bien au mal-être existentiel ou spirituel.
Divers lieux de formation existent dans le monde
Il existe notamment en France la Buddha University et Karuna France.
On peut se renseigner auprès de Université Naropa aux Etats-Unis et de la Mind and Life Institut.